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2022年8月

2022年8月30日 (火)

賀茂道子「GHQは日本人の戦争観を変えたか─『ウォー・ギルト』をめぐる攻防」

11112_20220830222001  第2次世界大戦後の連合国の日本占領政策のひとつとして、「ウォー・ギルト」という日本語にはない概念を日本人に理解させるために、GHQは「ウォー・ギルト・プログラム」を行った。日本占領の目的は、日本を二度と米国の安全を脅かさない民主主義国家に作り替えることで、そのために政治制度改革だけでなく、国民の意識改革も必要であるとして、軍国主義思想の排除と民主主義思想の啓蒙を行った。この事実は文芸評論家の江藤淳によって世に知られるようになった。江藤は、日本人に戦争の罪悪感を植え付けるための政策として紹介したのだった。江藤の主張は「東京裁判史観」、「洗脳史観」といった言葉で流通し、後に自虐史観に至っている。実際はどうだったのか? どの程度の影響力があったのか?を明らかにしようとしたのが本書。
 GHQが「ウォー・ギルト・プログラム」が必要だと考えたのは、降伏当初の日本側の姿勢にあったという。日本はポツダム宣言を受け入れて無条件降伏したが、第一次世界大戦における休戦協定のように捉えて、一定の交渉が可能だと考えていた。そのため、当初、日本政府はGHQの指示に素直に従わず、逆にさまざまな要求をGHQに出して、交渉を試みた。さらに、GHQを苛立たせたのが日本側の捕虜虐待問題に対する感度の鈍さだった。欧米では、捕虜虐待は残虐なだけでなく卑怯な行為と考えられて、大きな問題とされていた。これに対して、日本では対抗するように、原爆の人道的な問題をとり上げようとした。米国人の目には捕虜に対する虐待が大きく映ったが、これに対して日本人の目の前にあったのは無差別爆撃で黒焦げになった死体であり、原爆による死体の山だった。どちらが残虐なのか、米国人と日本人に見えてくる違い。これは体験の違いであり、それを認識する文化の違いであった。しかし、米国人には、日本人には贖罪意識がないと捉えられた。そこで、日本人の「再教育」が必要だと考えるようになる。
 そこで、新聞やラジオ、映画などをつかって大々的な宣伝が行われた。
 しかし、結果は江藤淳の主張するような洗脳には至らなかったのでは、著者は言う。「ウォー・ギルト・プログラム」は日本軍の残虐行為を明らかにし、新聞をGHQの望むような論調に誘導したが、結果として最も大きな功績は、人々がもともと持っていた「軍国主義者が悪い」という実感にお墨付きを与えたことだった。
 つまり、「ウォー・ギルト・プログラム」は江藤が考えたような陰謀ではなく、GHQが占領政策の中で行った試行錯誤の1つにすぎない、ということを本書は明らかにしている。もちろん、「ウォー・ギルト・プログラム」は無力ではなかったし、GHQが日本のメディアを統制した。しかし、だからといって「ウォー・ギルト・プログラム」に日本人のほとんどを洗脳するような、力や体系性はなかった。

 

2022年8月29日 (月)

Peter Gabriel「III」

11113_20220829221701  ジェネシスの初代ボーカル、ピーター・ガブリエルの1980年リリースの第3作目のアルバム。70年代前半にはその名称のとおりプログレッシブ(進歩的)であったプログレは、形骸化し様式的なスタイルの演奏の繰り返しに堕していた。ビック・ネームは解散したり活動を停止し、70年代後半のパンク・ニューウェーブから実験的なバンドも出てくるのを横目に、活動を続けたバンドは商業的には成功したのもあったが、サウンドは大掛かりだが、それはこけおどしで、たんに耳に心地よいだけのBGMとほとんど変わらないものとなっていた。そのなかで、実験的な姿勢を持ち続けた一部の例外が、ピーター・ガブリエルやケイト・ブッシュらで、マニアックに熱狂的な信奉者がついていたと思う。このアルバムは、特徴的なドラムのサウンドと異常なほどのテンションの高さで、彼の作品の中でも突出している。1曲目のバスドラムやスネアの音が残響を途中でぶった切ったような鳴り方のゲートエコーという音響は、ドスンドスンとはらわたの底を叩かれるようで、そこに地底から響くようなガブリエルのボーカルが不気味に湧き上がってくるように聞こえてくる。聴く者を不安に陥れ、野蛮で畏れに満ちた世界に叩き込まれるような錯覚に襲われる。形容するとしたら“カッコイイ!”としか言えないのだ。彼は、この数年後の「SO」が有名だが、個人的には、この「Ⅲ」ほどのインパクトはなかった。

2022年8月26日 (金)

猪木正道「ロシア革命史─社会思想史的研究」

11112_20220826215601  政治学者猪木正道が敗戦後間もない1946年にロシア革命を論じた著作。ロシア革命は2月革命だの10月革命だの、あるいはボルシェビキとかメンシェビキとかいろいろややこしいのだが、高校時代に習った世界史では、フランス革命は詳しく教わったのに比べて、ロシア革命はよく教わらなかった。その詳しいところを、思想史的な面から、分かりやすく教えてくれる著作。要旨としては、ロシア革命がロシアの後進性を背景に、皇帝統治のツァーリズムが第一次世界大戦で崩壊した好機をとらえたマルクス主義の異端(正確には、第二インター的「科学的社会主義」の異端)レーニンの指導によって実現されたこと、しかし、期待されたヨーロッパ革命は失敗し、ソヴィエト国家は後進性を帯びたまま工業化、農業集団化を強行し、マルクスの言う社会主義とはほど遠い独裁国家(経済的には国家資本主義、政治的には全体主義)になってしまったこと、それでもロシア革命の人類解放史上の意義はあり、その後の進歩も否定できず、ソ連は撲滅の対象ではなく、否が応でも共存していく相手であること、とまとめられる。
 なかでも、この著作の白眉は、1905年革命の時と1917年革命の時のレーニンの革命思想をトロツキーの思想と対比しながら分析し、浮き彫りにした点にあると思う。1905年の時点では、ブルジョア民主主義革命だからブルジョアジーに任せて待機するのではなく(彼らも幼弱だから完遂できない)、労働者が農民(後進国ゆえ多数かつ貧困)と同盟して主導するという主体的な革命論をとり、1917年4月テーゼでは、労農民主革命を「社会主義の控えの間」から社会主義革命に転化するには少なくともヨーロッパ革命の支援が必要だとする、トロツキーの永続革命論を受け入れた、これまた主体的な革命論を打ち立てた。というレーニンの思想のドラマティックな展開。この著作が書かれた当時の状況を考えると、戦後民主化期でソ連と日本共産党に対する知識人の支持が強く、スターリンは英雄であり、トロツキーは「反革命の頭目」であり、そのトロツキーをレーニンと並べて論じるということは、知識人層から総スカンに遭うおそれのあることで、現代のSNSで炎上するとは比較にならないほどの酷い状況に追い込まれるかもしれないことを、堂々と論じている。著者はまた、「原始マルクス主義」評価の箇所で、ヘーゲルやフォイエルバッハを読み込んだ上でのマルクス、エンゲルスの説を解説していて、それは1956年のスターリン批判以降の疎外論の「発見」や「初期マルクス」評価を先取りしたものと言えると思う。
 また、最近では、ほとんど忘れられているローザ・ルクセンブルグがレーニンと対照させるために取り上げられていたり、「主体性」という概念が使われていたのは主体性論争の梅本克己を思わせたり、と、現代でも、この人たちは取り上げられてもいいのではないかと思ったりした。
あと、文庫のロシア・アバンギャルド風のカバーデザインがいい。

 

2022年8月23日 (火)

スーザン・ネイピア「ミヤザキワールド─宮崎駿の闇と光」

11112_20220823221501  本書の特徴の一つは、宮崎駿の生い立ちと映画作品と彼が生きてきた時代に文脈に照らして、彼の作品を理解しようとしているところにある。そこで例えば、「紅の豚」は中年男性のアイデンティティと青年期の理想の喪失に関する深い洞察に満ちた作品として見ることができる。劇中でジーナ(加藤登紀子)が歌う「さくらんぼの実る頃」はバリコミューンの鎮魂歌として歌い継がれている歌で、それが宮崎が経験した1960年代の日本の政治的激動と結び付けられて、「紅の豚」という作品のライトモティーフとなっている。
 このように見た宮崎の作品には光と闇の両面が併存している。それは、人間の醜さや社会の腐敗、自然環境の破壊といったテーマと、生きる喜びや美しさ、寛容さや希望というテーマを混在させることで複雑で多面的な世界観を描き出している、と言えるということだ。闇の面は、当時は死病だった結核に母親が罹患したことや、戦時中に幼少期を過ごして、終戦直後に思春期を過ごしたということ。例えば、宮崎が幼い頃、米軍の空襲に遭い家族とともに小さな車に乗って火の中を逃げたのだが、近隣に住む母親が子どもを連れて「乗せてください」と駆け寄ってきたが、車はそのまま走り去った。宮崎は、自分たち家族が母子を見捨てたこと、さらには自分が親に「車を止めてくれ」と言えなかったことを、後々まで後悔していたという。このような状況下で「車を止めてくれ」と言える幼児がいたら、結末が変わるはずだという思いが動機となり、ミヤザキ作品には「良心の声」に従い行動する、無垢で責任感のある子どもが登場する。それは「天空の城ラピュタ」のパズーとシータであり、「となりのトトロ」のサツキであり、「崖の上のポニョ」の宗介といった子どもたちで、皆幼いのに驚くほど大人びた責任の引き受け方をしている。これらのキャラクターたちは、いわば宮崎の個人的トラウマを反転し、昇華させたものであり、現実にはあり得ないほど理想的だからこそ、まぶしさを放っている。一方、光の面は、想像力に富んだ共感能力や喜びと美を描き出す手腕で、その背景には幅広い児童文学の読書体験があるという。
 宮崎の作品ひとつひとつを取り上げて、細かい分析をしていて、発見するところが多い。
しかし、私には、見えないところを見過ぎているように思える。言葉で映像を語ると、言葉に引きずられてしまって、過剰に言葉の意味づけをしてしまう。いわゆる文芸評論をする人にありがちなんだけれど、そういう人が称揚するのが「風の谷のナウシカ」とか「となりのトトロ」とか「もののけ姫」以降の作品だったりする。見えるものという点では、ハイアート的な見方で、「もののけ姫」の幻想的な自然の描写などを評価するのだけれど、宮崎の動画の動きの特徴とか、それゆえに可能となる物語の展開といった点は、あまり見ていない。例えば、空を飛ぶということの偏愛は宮崎の作品に見られることで、「カリオストロの城」でルパンが城に忍び込むには、空中を歩くことではじめて可能になる。「コナン」にもそういうところがある。それは、アニメならではのことで、それを魔法などという荒唐無稽ではなく、画面で、見る者に自然に受け取らせてしまうところに宮崎の魅力があると思うのだが。

 

2022年8月15日 (月)

武井彩佳「歴史修正主義─ヒトラー讃美、ホロコースト否定論から法規制まで」

11112_20220815204801  書店には「歴史の真実」を 謳う「通俗歴史本」が並び、図書館でも研究書と歴史修正主義的な本が混在し、学生のレポートにはインターネットに氾濫する歴史修正主義者の主張がそれともわからずに引用される。歴史学はこれまで歴史修正主義とまともに向き合ってこなかった。それが現在の 跋扈を許しているという危機感から、歴史修正主義とは何か、なぜそのような考えが生まれたのか、そして社会はどう向き合うべきか、ドイツを中心に丹念にその歴史と課題を明らかにする、というのか著者の意図。
 歴史修正主義(revisionism)とは、歴史的事実の全面的な否定を試みたり、意図的に矮小化したり、一側面のみを誇張したり、何らかの意図で歴史を書き替えようとすることを指す。これに対し、最初から事実と異なる歴史像を広める意図であからさまに史実を否定する主張を、欧米では「歴史修正主義」ではなく「否定論」(denial)と呼ぶ。近年、こうした主張がひんぱんに聞かれるようになり、政治家やジャーナリスト、一般人が参加して議論しているが、概して歴史家は距離を置く傾向にある。論破する労力を無駄と考えてのことだが、放置するうちに、学問的知見に基づいて構築された歴史解釈が骨抜きにされていくことがある。
 しかし、歴史は新たな資料や証拠の発見などにより歴史が修正されることは珍しいことではない。例えば、私の世代の鎌倉幕府の成立は1192年と習ったが、今では1185年と教えている。著者は歴史的な「事実」と「真実」は違うという。例えば、ある過去の出来事に関する1万ページの文書を、10人の歴史家に共通の史料として与え、各自が読み解いて、その歴史を書かせた場合、いつ、どこで、誰が何をして、その結果どのような状況が生まれた、という事実関係については、10人の認識が食い違うことはない。これが歴史的な事実と言える。ただし、このような事実は、歴史家が用いる材料に過ぎず、歴史とは言えない。歴史には、このような材料が数多くある。また逆に、資料に書かれていなかったり見えない事実もある。この10人の歴史家は事実関係の把握の点での食い違いがなかったとしても、結果として十人十色の歴史が記される。それは、彼らが歴史を記す際に事実の選択をそれぞれに行い、解釈する枠組みが異なるから。つまり、歴史はひとつ、つまり単数ではなく、常に複数であり、固定した歴史像というは存在せず、常に修正される。歴史的事実は確定できるが、真実がどこにあるかを知ることはできない。これは歴史学という学問の基本的なあり方である。
 では、最初に著者が批判する「歴史修正主義」は歴史学のあり方と違うのか。そこで、著者は「歴史」と「歴史認識」の違いを提示する。端的に言うと、歴史修正主義は歴史の修正というよりは、歴史認識の修正なのだという。したがって、歴史修正主義は、表面上は歴史の問題を扱っていても、本質的には政治的・社会的な現象なのだという。歴史修正主義の目的は、政治体制や主張の正当化か、これに不都合な事実の隠蔽だ。現状を必然的な結果として説明するために、あるいは現状を批判するために、歴史の筋書きを提供する。だから、歴史修正主義は、過去に関するものであるように見えて、実はきわめて現在的な意図を持つ、現在における歴史の効用が問題で、現在の人間にもたらされる利益がなければ意味がない。したがって、歴史修正主義は本質的に未来志向で、歴史画修正されることで、将来的に取り得る選択肢も正当化されるからだ。だから、歴史修正主義は歴史の問題というより、現在の政治の問題だということになる。

 本来、歴史修正主義はナチスの戦争犯罪を断罪したニュルンベルク裁判に対する反発――何でもドイツが悪いのかといった敗者の不満から始まっていた。しかし、やがてこのなかからナチスの戦争犯罪のなかでもっとも糾弾されるホロコーストそのものを否定する主張が登場、学術的な論争から悪意のある政治的主張へとエスカレートする。その経緯を著者は追いかける。それが本書の核心部になる。
 ドイツではニュルンベルク裁判を公正ではないと考えた人たちもいて、ヒトラーやナチを擁護する本もぽつぽつと出版され、それは権力によって「正義」が損なわれ、歴史の「真実」が隠されているとの観点から歴史を語り直そうというものだった。しかし、1960年に特定の民族や宗教団体に対して憎悪を煽るような行為を禁止する「民衆扇動罪」が設けられたこともあって、ドイツのおける歴史修正主義の影響は限られていた。
 一方、ホロコースト否定論が最初に出てきたのはフランスで、例えば、ポール・ラスィニエは、レジスタンスに参加した社会主義者でドイツの強制収容所に送られたこともあったが、その著作の中で強制収容所の実態を歪曲する主張を行った。彼は強制収容所では囚人の中から選ばれる監視役の「カポ」が最も残忍で、ドイツ人の親衛隊は人道的ですらあり、中で行われていたことを知らなかったと主張した。彼は自身の個人的経験を一般化することで歴史修正主義の根拠を与え、さらに自らの主張を守るために他の囚人たちの証言を否定した。ニュルンベルク裁判ではナチ国家の犯罪を「公知の事実」としてそれを立証する必要はないとしたが、歴史修正主義者はこれらの証拠を捏造だとし、経験者の証言も「嘘つき」だと否定します。そして、これらを繰り返すことで「公知の事実」を揺るがそうとした。
 1970年代に入るとホロコースト否定論が勃興した。ホロコースト否定論に共通する論点は、「600万人も死んでいない」、「ガス室はなかった」、「ホロコーストの原因をつくったのはユダヤ人」、「ホロコーストはイスラエルがドイツから金を取るために利用するためのもの」といったもの。こらは、基本的に反ユダヤ主義と人種主義(レイシズム)が根底にあり、現在の政治的な関心が動機となっており、表面的には歴史問題であっても本質はそこにはなかった。この背景には、世代交代とともに若者たちが親世代の歴史認識を批判するようになった一方でそれに対する反発も現れた、第3次と第4次中東戦争における勝利でイスラエルの軍事強国化が鮮明になったといったことも影響した。
 これに対して、ドイツでは1959年末から翌年にかけてシナゴーグにナチのカギ十字が落書きされたりユダヤ人墓地や施設が荒らされる事件が起き、それを受けて60年に「民衆扇動罪」が導入された。さらに94年の改正で公の場で「ナチ支配下で行われた行為を是認し、その存在を否定し又は矮小化する者」を罰する規定が追加され、ホロコースト否定論を公の場で主張することが法的に禁止された。また、フランスでは1990年にゲソ法と呼ばれるホロコースト否定禁止法が制定され、ニュルンベルク裁判で定義された「人道に対する罪」の存在に異議を唱える者を処罰することになった。このようにヨーロッパではホロコーストを法的に禁止する流れができつつある、ここで問題になるのが「禁止されるのはホロコースト否定論だけなのか?」だという。つまり、西欧では国内の対立を煽らないために歴史修正主義の規制が行われたが、東欧でナチスより、スターリンなどソ連の圧政下にあったことから、共産主義の負の歴史の認定を求めて、ナチスの犯罪を西欧ほど問わない。歴史修正主義への対応は、歴史の問題ではなく、現代政治の問題として考えると一律に対することはできない。そこに、この問題の難しさがある。
 そういう問題事態の難しさもあるが、当の日本では、ドイツのニュルンベルク裁判と同じように、極東軍事裁判に対するさまざまな政治的主張があり、ドイツ以上に複雑な歴史修正主義の問題があると思うが、それは、おおっぴらに問題として概観しにくいたろうな、それで著者はドイツの事例を取り上げたのだろと思う。

 

2022年8月 8日 (月)

重田園江「社会契約論─ホッブス、ヒューム、ルソー、ロールズ」

25952832_1  社会契約説というと、例えばホッブスの自然状態という社会を作る以前の原始的な人間は社会ルールはなくて、生きるために他人を蹴落とすことも躊躇しない“万人の万人に対する闘争”がおこる。それでは、人々は平和と安定した生活を求めて互いに権利を放棄して殺しあわないという社会契約を結び、その権利を国家に委任する、それが社会契約説のイメージ。この話を高校の倫理社会の授業のときだったか、はじめて聞いたときは、現実にそんな契約をしていない、つくり話、うそくさいと感じた。現実にリアリティーを感じられない人も少なくないだろう。
しかし、1945年の敗戦の後、新たな国づくりをする際に、国土は荒廃し、いく残った人々の生活は苦しく、大きな犠牲を出した戦争は二度としたくない、軍国主義はもうこりごりだ、といった国民的な合意が形成されていた。それは、実際のところ社会契約が成立していたと考えてよい。その契約は、戦後数十年にわたって有効であった。例えば、侵略戦争をしないことは、自衛隊の実体はどうするかを別としても、これを正面から否定する主張はありえない。そう考えると、日本の現代の社会でも社会契約は生きている、ということができる。
 社会契約説は、もともとそれは国家は個人の権利保護のために作られたものだという考え方だ。それに対して、戦前の国体論が国家は自然とか伝統とか万世一系といったイメージで作ったものではなく、もともとあるものといった考え方だった。戦後民主主義の代表的思想家、たとえば丸山真男は作為の論理や内田義彦は社会契約を社会認識の視点として考察した。それだけ、リアルな思想として生命をもっていたと言える。
しかし、現在はどうだろう。二度と戦争の悲惨を味わいたくない、国家に抑圧された自由のない生活はごめんだという強い思いは薄れ、反対に、グローバル資本主義の奔流のような動きに直面して、あるいは自由や民主主義といった文化を共有しない勢力からの理不尽な侵略の脅威にさらされて、強力なリーダーシップを国に求める声が強くなっている。
 そう考えると、社会契約は国づくりを始めるというようにスタートの時点では有効で、それが定着されたときに維持することに問題がある。それが弱点というのうか。本書は、ホッブス、ヒューム、ルソー、ロールズの社会契約説を取り上げる。ヒュームとロールズは一般に社会契約説を説いた人とは思われていないし、逆に普通並べられるロックが除外されている。このラインアップなどに、このような視点が反映されているのだろうと思う。著者は社会契約説を現代のアクチュアルな思想として捉え直そうとしている。

 

2022年8月 2日 (火)

「京都の中世史2、平氏政権と源平争乱」

11112_20220802214901  高校の頃に日本史の授業で教えられたのは、次のようなこと。平安後期に政情が不安定になる。おどろおどろしい院近臣たちの蠢く院政は、権謀術数の権力争いが渦巻き、政治を腐敗させ、近臣の収奪で地方は疲弊する。騒乱で京都の治安は乱れ、武士が活躍するようになり、平氏が政権を握ったが、東国武士を率いた源氏に倒されるなど政争に武士の力が利用され、京都は東国武士に蹂躙されて荒廃し、それ以後東国を中心として武士が歴史を動かすようになっていく。豊富な史実の提示で、このような常識を打ち壊してくれた。過去を遡るということだけで、新たな展望を拓いてくれる。これだから、歴史って面白い。
 しかし、武士が発生する以前の飛鳥時代や奈良時代にも大規模な内乱は発生している。例えば奈良時代の藤原仲麻呂の乱では聖武天皇は平城京から逃げ出している。平安の初期から中期にかけても政争は起こったが、それらは朝廷内の陰謀に終わり、敗者は左遷されたり配流されたりすることで終わっていた。それが兵乱を招くようになったのは、武士が使えるようになったからではなく、政争の質的変化が原因だったという。つまり、調停が困難で和解不可能な状況に陥った時に兵乱が勃発するので、平安中期までは、天皇の背後に(政争の主要な原因は天皇の跡目争いだった)国母やその実家である外戚が確固たる力を持っていたが、平安末期には、その安定が崩壊した。
 また、鎌倉時代になっても律令制の公田や荘園は継続し、それは京都の朝廷や貴族の権力の存在を示している。そもそも、東国など地方に武士が出現したのは、京都の貴族の中で武装した者たちが地方に赴任したことによる。平将門の乱といった地方武士の成長に伴う動きは京都の中央の動向に規定されたもので、けっして地方の武士が独立してボトムアップ的に中央に挑む(そこには、例えば毛沢東の『実践論』のような、階級史観の影響を受けた見方)ものではなかった。
 ちなみに、武家政権の幕府には、なくてはならない征夷大将軍という役職について、源頼朝は京都に常駐しているわけではないので大臣などの官職に任官はできない。そこで、京都以外に居住していても就任可能で高位の官職として、たまたま空きがあったのが征夷大将軍だったに過ぎないという。なぜなら、この時まで、征夷大将軍は蝦夷が反乱を起こした時に制圧軍を編成する将軍であり、臨時の官職だった。それが、頼朝が幕府を開いてから幕府の首長として代々相続されるものになったものだという。

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